有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的雅韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。
用户评论
完全赞同！ 中庸之道对于生活的确很有帮助，太极不争也是茶道的精髓，通过品茶体会到这种平和宁静的感觉，真的很棒！
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我一直觉得茶道是一种修身养性的过程，追求极致的和谐状态。读了你的文章更加深信中庸之道是人生最好的指南。
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我觉得“茶道”的“道的”字太过于玄厚，其实就是一种享受吧！品茶慢慢来，感受茶香和温度就很好，不必刻意追求什么和谐统一。
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我一直觉得很多东西都需要中庸之道，例如对待朋友也要恰到好处，过度的友好反而可能导致关系扭曲。茶道也体现了这一点，要做到精而不粗、淡而不俗。
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文中提到的"和谐"让我感到有些困惑，这个世界真的是可以完全和谐吗？总觉得人生中存在很多矛盾冲突，很难达到完美的平衡状态。
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作为一名长期练习茶道的爱好者，我体会到你文章说得对，“品茶、悟道”的确是一个过程，需要用一颗平常心去感受。每天泡上一杯茶，让它伴随我的思考静思。
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文章探讨的深度让我印象深刻，确实中庸之道并非简单地追求平淡，而是要通过理性思考和实践将自己放在一个更高的层次之上！
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我觉得“和谐”这个词现在有些被滥用了吧？什么都可以加个“和谐”进来就能吸引人眼球吗？真希望人们能理解中庸之道不仅仅是一句空话。
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喝茶本身的确是一種享受，但要把它和 "中庸·和谐"这几个概念扯上关系，就显得有些牵强了。每个人对生活的态度和追求都不一样。
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很喜欢你文章中所提出的思考方向，也让我重新审视自己对待事物的方式。或许我们可以从生活中点滴小事做起，去实践“中庸”之道吧！
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茶道真的很有意思，但我觉得它更像是一项技艺，而不是一种哲学思想。追求完美是一种境界，但我们也应该学会接受不完美的自己。
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文中提到茶道的精神可以借鉴到生活的各个方面，这我很认同！我们可以将中庸之道融入到工作、学习、人际交往等等各方面，从而获得更加美好的人生！
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茶道？和谐？听起来很虚幻的样子，我觉得现代社会应该更重视实际问题，比如经济困难、环境污染等等重大的挑战。
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我很欣赏你对中庸的解读，它就像一杯清淡的茶，让人心静致远。 希望更多人能领会这种平和智慧，在纷繁世事中保持一颗平静的心。
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我最近也在学习品茶，发现茶的确是一种需要用心去体会的东西，就像生活一样。我们要在享受同时保持理性思考，才能更好地把握人生的意义。
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我觉得这个标题很有意思，让我联想到了孔子“中庸”的思想。希望未来的年轻人能学习这种精神，做一个真正懂得和谐的人！
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文章的观点很有价值，但我觉得“和谐”是一个非常主观的词语，每个人对和谐的理解可能都不尽相同。 重要的是每个人都要找到自己内心真正的“平衡”状态。
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