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01
茶道中，村田珠光提倡“谨敬清寂”，千利休则倡“和敬清寂”。二者虽“同名而异出”，却有一字之差之妙。村田珠光随一休宗纯正学禅，谨记中土的圆悟克勤“茶禅一味”宗旨，故唯谨唯敬，清茶与寂禅一如。
此尚是中国茶道。千利休将其改得一字，以大和民族的“和”取而代之，君子和而不同，万和中和而谐生。自此，将中国茶道转变为日本茶道：“和”以行之；“敬”以为质；“清”以居之；“寂”以养志。
村田珠光随一休学禅时，一休问他：“对于赵州的‘吃茶去’，你有何看法？”
珠光不语，只是喝茶。
一休棒喝，将其心爱的茶碗打碎。珠光遂行礼离座。
一休追问：“抛开规矩，无心吃茶时将如何？”
珠光答：“柳绿花红。”
一休大笑：“这个迟钝汉悟了。”
02
清寂之意，阐释上佳者，当属《松平不昧传》中的《茶道心得五条》首则：茶道无论如何要以清爽洁净、带有寂意为本。此暗合有《易经》中“洁净精微”和“寂然不动”之意。洁净精微，清也。寂然不动，寂也，感而遂通也。
03
日人懂茶，正在于追求超然物外的本真之态。一切不尚流俗，而极尽清雅。《怡溪和尚茶说》中有载：
凡是茶道，便不可以只追求道具的完好和一些外在的华丽，应以清净淡泊、超然物外的幽趣为本意。
此处，“不可以只追求”大可以改为“不须追求”。一旦追求道具器物之美，便有违茶道的根本。茶道只能用最朴素的器物，以防止“心逐外物”。用黄金打造一间茶舍是对茶道的玷污，除非茶人的境界高到了视黄金与粪土等齐无差的地步。
一旦停止“心向外求”，便能“反求诸己”。若能“反求诸己”，便知“心外无物”。这便是茶道的精髓。
04
那些前辈大师是深谙此理的，茶道中的著名人物片桐石州继承利休流茶道，创立了江户时代的武门茶道，被称之为石州流。他在《秘事五条》中说：
总想使用最好的道具，这并不是茶道之本意。此道贵在自然，追求风雅，于月夜雪晨中自赏，何须美器珍宝？
此语佳矣，一年四景，各有风物不同，茶人即心人，贵在赏心悦神，心与物游。人浮世间，不过是一个倮虫而已；万物之幽，皆能通达精神的境界。
刘勰《文心雕龙·神思》谓：寂然凝虑，思接千载；情焉动容，视通万里。
所谓“寂然凝虑”，可说如“心斋”之内视；而“视通万里”，则如坐忘之“同于大通”。
05
心斋一词，来自《庄子》：“心斋者，虚而待物。” 一个房间，如果塞满了家具，室内的光线便会昏暗。
同样地，一个人的心中如果塞满了成见、欲望和俗情，那么他的内心便没有光明。虚室则能生白，虚心才能接物。此正是内心的大光明法。心如一片镜子，物来映物，物去不留。随时处在虚照的状态下。
千利休的旁支七代天然宗左有斋号便名“如心斋”（世称“表千家第七代”）。由其斋号，可以想见，其对庄子的推崇。
这位“如心斋主人”曾有言说：“茶之心应以淡味为佳。正如水珠，不会停滞但也不会流动，无所不在。淡味自在心中。”
如心斋主人深刻的影响了弟子川上不白。这句话便是由他传播开来的。川上不白活跃于18世纪，后来制订了日本茶道的“七事仪式”。
06
日人在《清严禅师茶事十六条》载：“此人是至侘之人，其所见者侘，手边之物皆侘，所以众人都慕名而来。”
他“侘”在哪里？原来是因为道人心中十分清雅而已。并不是因为他那里存有什么好茶，也不是因为在茶道上手艺高超。
故此，上到高官显贵，下到平民百姓，都愿意去讨一杯茶吃。君子无罪，怀壁其罪。君子无忧，披褐而怀玉。
清严与千宗旦是好友。一日相约，清严来迟，留条：“懈怠和尚，不期明日。”意思是说和尚懈懒，不知明天还能不能见呢。
千宗旦回曰：“邂逅比丘，不期明日。”当下便去找清严去了。“不期明日”亦成了千家祖训、茶道名言。
千宗旦即千利休之孙，被称为“千家中兴之祖”。他之后，形成了“三千家”三个流派，即表千家、里千家和武者小路千家。
07
在《宗旦遗书》中有载，昔年“茶禅一味”传入日本，一休和尚便说：点茶映照禅意，为众生观自己心法，遂茶道自成。
这句话点明了中国茶道与日本茶道的关系，也点明了禅宗与茶道的关系。也说明了北宋时期的点茶法，即日本抹茶方式与茶道盛行的基本式样。点茶要将茶叶蒸青后碾成粉末，打出泡沫，全部服饮下去。故名“吃茶”而不是“喝茶”，因为茶粉都咽下去了。
到了明代，炒锅得到广泛应用，制作工艺遂由黄山地区休宁松萝山的和尚将蒸青法改成炒青法，饮用方式也从点茶法变成了冲泡法，于是，“吃茶”变成了“喝茶”。此后，茶叶是不吃的。
08
一休和尚还说：“喜好奇珍异宝，嗜好酒食，或者建造茶室，在庭园之中的树石间游戏，都违背了茶道的原意。”
他强调说：“点茶全凭禅法，全在于了解自性。”
关于这一点也很重要，饮茶之风，不是搞享受，而是以之见性、明心。否则，贵族将之附庸风雅，变成吟风弄月、无病呻吟，则器物大炽而精神消靡。此则有违茶道本意。至于怀石料理，则更是远离本意了。
怀石之名，是和尚喝茶修道时饿了，揣一块石头放在怀里，顶住胃，继续苦修勤悟。
贵族来学，怕伤身体，便配一些茶点，始有怀石料理之谓。贵族回到家中，则所配茶点小吃更为精美壮丽，遂发展出正餐、大食，成为奢侈铺张之举，大违见性之意。
09
千宗旦说过：“茶意即禅意，因此禅意之外便无茶意，不知禅则不知茶。”
他这句话把茶道的流于形式击得粉碎。若表面上在表演茶道，内心没有对禅的感悟，那也只能是东施效颦，徒增拙劣的模仿而已。而一旦对禅理有所领悟，则举手投足，添水倒茶，都是禅的精神。而这，需要专注、忘我、投入的个人体验。
千宗旦告诫说：“佛法将动心视为第一戒，不动心乃禅定之要。”
他讲述说：“以侘动心故生奢，以器物动心故生法，以风雅动心故生好，以自然动心故生创意，以足动心故生不足，以禅道动心故生邪法。”
此处的不动心，不是指枯木朽石，全无感官之触。而是指心灵是一面镜子，物来则照，方照即觉，随觉随离。
不吸烟的人对香烟视若无睹，不贪财的人对财物视若不见。看到了也就看到了，过去了也就过去了，不会对自己的心灵造成贪、嗔、痴的影响。自己的心灵始终保持在如如不动的状态，映照万物而不占有，来来去去都不贪得。
我们对这句话尤有深的理解：“以侘动心故生奢。”无论是建筑、艺术还是美食，它们在审美上的发展，就是将精神性转化为美物性的能力，而对于美物，又不免向奢侈、壮丽、铺张、震惊处发展，于是失控，于是美也失去了其美，成为流俗。
如果失去了对“真意”的探询与坚持，终于会有那一天，“侘寂”成为一种制式、一种八股文、一种套路，最终走向流俗与死亡。
10
“侘”常常与“寂”联用。侘是一个人安安静静、无欲无求的状态，不为外来之物所动。所以千宗旦说：“夫‘侘’者，乃物之不足、一切任我之意。”
当一个人在不自由之中，却能不生不自由之念，那便是“侘寂”之自处；当一个人有所不足，而并不生不足之念时，我们便说这个人是泰然自若的、块然自足的，他处在自我的完善之中，一切外物皆不足虑。
又或，当一个明明活在事事不如人意的状态下，但他却毫无愧色，仍然全然而然地投入生活，并没有抱着不如意之念。这样的人，真是人之大者呀。
王阳明曾经两次乡试失败，但他却说：“世人皆以不登第为耻，我独以不登第而动心为耻。”
这时王阳明才20岁，却已经有了这等勘心的气慨。
茶者，察也。我们面对一杯茶，实际上是自我观察默照的时刻。在这个时刻，如果有侘意、寂照的面目出现，我们在茶中也就能见到自己的真心。
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我们再来看看石州流的创始人片桐石州所言，他给一个号为“松庵”的人写信，这样讨论茶道：“茶道是慰藉之事，没有被困在俗世的道理中，是虚成之事，立其虚，而内亦要有真实，如此茶道方可成。只沉迷在趣味之中，茶道则容易走入迷途。”
片桐石州拈出了一个道理：“道”是比“趣味”更高等的境界。若沉迷于趣味，则会成痴，也会成病，耽于玩乐，玩物丧志。或者说，“趣味”意味着“审美”，但“审美”还不是“道”。甚至要把审美的趣味去掉，才能见到那个道。
毫无疑问，“审美”是需要分析、辩别这种长期、大量的“分别心”的训练的，既要调动经验，也要调动直觉，同时还有智能上对事物的评估。
而这种“分别心”却是耽于定境的，无法使人的精神境界再推进一层。因此，必须将审美趣味予以“蜕皮”，才能更上一层楼。
当我们并不能感知到一个“茶人”是否“心人”时，便只能通过外在器物、手法、谈吐和专业性来判断，然而，这只停留在一个审美趣味的阶段。而往往我们到山中访野僧，他以普通之物的茶、水及器皿招待，饮来却别有一番滋味。这真是不可同日而语呀。
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松尾芭蕉在《三册子》中说：“乾坤之变为风雅之本，静物乃不变之姿，动之物则常变。时光易逝难长存，能留下的就只是自己的所见所闻。飞花落叶，若是抓不住那一瞬间，那么活物就只能变成死物，从此销声匿迹。”
山中的一片叶子，被我们饮下，便是扑住了“这一个瞬间”。这个瞬间，何期明日，只在此刻，当下便是。
我们藉由那片茶叶，体会山林的气息，体会清苦之意，体会幽馨之思。这一个瞬间，我们与整个大自然同在，山林、泉水、果香甚至鸟鸣，皆入杯中，随着咽峡，潺潺流入我心。此等风雅之情，盼佳人一起领会。
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千利休的茶道，回到了淡泊自然的朴素境界。他说：“须知茶道之本不过是烧水点茶，夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室温暖，炭要放得适当，利于烧水，茶要点得可口，这就是茶道的秘诀。”
千利休此言，正合“平常心是道”之意，喝茶时只是喝茶，勿作它念。烧水时只是烧水，勿作它念。也可以说成是“直心是道场”。将自己的心念意志训练得单纯明晰，将自己的行为训练得诚操笃行，这就是茶道。
当我们“知行合一”地烧水、注水、饮茶时，世界便消失了，变成了当下的一口茶汤，缓缓饮入。
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日本的《茶谱》中有言：“利休流的设计风格要求甬道要设计为乡野之侧、古树之荫中，要像隐居者的草庵那样，植灌木、修细路、装木门，这样才有侘的氛围。”
茶人若是隐士，那是最好的，胸中自有山林气逸出。若无，则只能自建草庵以明心追随。这已经等而下了。更有成为侘风寂潮者，仅得外在之观，没有超凡脱俗的茶人主理其间，则不过是没有灵魂的白骨。
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茶室不能贪大，贪大则气散。茶室也不能富丽堂皇，否则有失其淡泊精神。茶室门径要仄小，傲慢之人不得不低身躬腰进入，同时抛弃随从与华丽冗长的外套礼服。仄小的茶室意味着，三五知己，足矣。
超过三五人之众的空间，已不能称为茶室。日人的《茶道觉书》亦有此等论断：“要保持安然的心境，那么就需要狭小的空间。心若是变得散漫了，便品不出茶的正味，因此太大的茶室是不好的。”
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茶气、水味，皆是可品之物。今人饮茶到后几泡，往往觉得水味太重、茶气太淡，因此倒掉换茶。殊不知有一种风俗是，饮者但取一丝茶气，以使水略微有色有味。这种茶可称之为“惜福茶”。
茶叶与水，本是平等的。并不会因为茶残而有什么不同。况乎残茶有残茶的滋味，正如我们面对剩山、残荷的“至淡”心境。
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千利休的弟子南坊，写了一本有名的茶书，叫《南方录》。其中有谈到何为“佛心的显露”。他说：“俗世总以房屋气派和菜肴丰盛为乐，但佛道与茶道的本意就是只要屋可遮雨、不致饥馑便可。打水、劈柴、烧水、泡茶、供奉佛祖、分派茶水，并自己享用。”
南坊用一个字“侘”来概括这种“茶禅一味”的精神：“‘侘’的本意就表现在清净无垢的佛世界中，拂却露地与草庵的灰尘，主客交心，规矩法度可以暂时抛在脑后。生火、煮水、饮茶，除此之外就别无他事。”
在这样的一个生火、烧水、煮茶的世界中，劳作亦是欢愉，因为没有什么忧心的事可以牵挂。饮茶时体会到那淡淡的香气，需要调动自己的感官，全神贯注，而这，已经是使自己的心灵趋于平静而敏感的状态。如果对面坐的又正好是一个无话不谈的朋友，相互之间有同样的精神境地，那实在是人生最幸福的事。
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日本茶道的发展，有“六宗匠”之说。在日人远藤元闲所编的《茶之汤六宗匠传记》中所载。略述如下：
一、荣西禅师。将宋茶带回日本，推广到平民后，形成日本茶道。
二、村田珠光。首创茶道概念，开创草庵茶风。
三、武野绍鸥。发展了村田珠光的茶道，并将和歌理论输入。使“禅茶一味”流行。
四、千利休。继承武野绍鸥，使茶道摆脱了物质束缚，走向纯粹精神领域。并汇拢了茶道脉络。
五、古田织部。千利休弟子，将茶道延伸到器物、建筑、造园，发展出“织部风”。
六、小堀政一。传承了小堀远州流。
胡赳赳
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近著有《论孤独》《赳赳说千字文》等
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《赳赳说字》等
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用户评论
这句话说得太好了！确实要多多尝试这种“返顾自身”的过程，才能真正理解事物、明白自己。
有9位网友表示赞同！
我觉得茶道不单是一种行为方式，更是一种精神境界。只有做到“心外无物”，才能领悟到真正的静谧和快乐。
有16位网友表示赞同！
反求诸己这种方法在各种方面都可以应用，比如处理人际关系、工作学习等等。
有11位网友表示赞同！
我试着用茶道的方式去面对生活，发现的确能让我更有耐心，也更了解自己内心真实的需求。真想学精这精神境界！
有16位网友表示赞同！
茶道博大精深，仅仅只说“反求诸己”就轻视了其他方面啊！ 或许还需要更多实践和领悟才能真正体会到它的妙趣。
有7位网友表示赞同！
我一直觉得茶道是一种很优雅的文化，但好像很难完全理解它背后的哲学内涵。“心外无物”，这听起来好高深的样子...
有15位网友表示赞同！
“反求诸己”？ 我感觉这有点像自我认同吧！ 不过确实，只有了解自己才能更好地融入这社会环境吧!
有18位网友表示赞同！
茶道让我体会到生命的真谛！ 其实生活中很多时候我们都忽略了自己去想内心真实的感受，茶道提醒我们要多一些“反求诸己”，活得更透彻！
有17位网友表示赞同！
我不太懂这种“心外无物”的概念。感觉应该要积极去融入社会，而不是逃避。
有18位网友表示赞同！
我觉得这篇文章虽然观点很有深度，但文字描述有点过于抽象复杂了，希望能用更通俗易懂的语言来解释。
有13位网友表示赞同！
我比较认同“反求诸己”这种思想，它可以帮助我们更好地认识自我，也让我们更加独立自主！
有13位网友表示赞同！
茶道一直都在那里，它需要我们用心去体味。 很多时候我们反而被外界的喧嚣所淹没，忘了好好的静下心来思考自己。
有20位网友表示赞同！
茶道的精髓在于一种内省的过程，让我们能够更深刻地理解自己和世界的关系！
有16位网友表示赞同！
“茶之道”的确很值得学习的地方。 反顾自身才能真正做到平和淡定，不为物欲所困扰!
有17位网友表示赞同！
我觉得这种精神境界很难达到啊！ 容易被外界的压力影响，总是在焦虑中挣扎...
有8位网友表示赞同！
“反求诸己”是一门大学问，需要不断的实践和体验才能真正领悟。
有7位网友表示赞同！
茶道的学习是一个漫长的旅程，想要最终通透“心外无物”，还需要积累更多的经验！
有13位网友表示赞同！
这篇文章让我有了思考： 我们是否真的了解自己？是不是常常被外界冲昏了头脑？（
有13位网友表示赞同！