日本茶道文化有着自己独特的审美属性，有七大美：不完美、朴素、凋零、自然、神秘、超越、静默。下面我们来一一阐释这七大美：
不完美之美
日本茶道虽然追求精神上的“一”，但主张正视现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如茶道中使用的茶碗，无论形状还是颜色，往往都是凹凸不平的陶瓷，有的不对称，有的釉色不够，有的甚至表面粗糙。还有茶室里的花盆或挂轴等茶艺作品，也往往不是均匀的，而是凹凸不平的。这种带有缺陷的美，往往有着深邃的韵味。日本茶道认为，缺陷之美是一种奇特而单一的美。就如中国书法中的草书，行云流水间的草书，在不是楷书的忘却中，独具一种看似不规则又看似规范的独特之美。
简约之美
朴素之美是日本茶道文化的第二个属性。日本茶道文化的基本要素之一是禅宗的“无”，因此茶道的朴素是“无”的表现之一。比如，日本古代建筑中，虽然神社和茶室的建筑在理念上都崇尚朴素之美，但神社和茶室的朴素是同一理念下的两种朴素。神社的建筑朴素、庄严、清静，京都的桂离宫和东京的明治神宫，都以巨大的树木和整齐的巨石为材料；茶室的建筑朴素、朴素、清静，材料就地取材，用粗犷的木材和朴素的瓦片，诠释出一种远离寺庙世俗的修心养性之愿望。这两种朴素都体现了日本禅宗之美。茶园里只有常青树，没有花草，茶室里的画也多是水墨淡彩的山水画。 尤其是茶室里的木柱或木梁，看似未经雕琢，却有一种让人过目难忘的朴素之美。走进茶园、茶室，看到的只有朴素的典雅，这种朴素的美蕴含着一种平淡、静谧的美。
枯萎之美
毫无感觉的空明，枯萎苍老中的孤独，岁月沧桑后的变化，无论多老，都有一种无言的静默之美。在茶室里，经常可以看到挂轴上的字画，墨色淡得看不清，或是老旧斑驳的茶盒等。虽然乍一看枯萎了，却让人感受到一种在枯萎中沉淀的力量，一种不再外表强大却内心依旧强大的阳刚厚重之美。
自然美
无心无念，无意识无知觉。无论是茶师还是饮茶者，在茶室里互相凝视，彼此流露出的平凡心态，便是自然之美。日本古代茶文化，人为的行为并不美。因此，从茶道到饮茶者的行为，无不追求自然之境。比如所用的茶碗，不必出自名匠之手，也不必华丽的釉彩，最好的茶碗，便是自然烧制的粗陶。这和近代一些所谓的茶道新派，完全不同。刻意的完美不是美，自然无心的美才是纯粹的美。
神秘之美
中国有句古诗：庭院有多深？这和日本茶道所推崇的神秘之美有着异曲同工之妙。古代的神秘之美，是一种无限深邃的意境之美。比如在漆黑的茶室里，单纯的眼神，默默的理解，有一种心领神会的深邃神秘之美。这种东方含蓄之美，在茶道文化中达到了顶峰。留白空间的宽敞意境，是一种自我认知的美，一种不是日常生活中耀眼明亮的深邃神秘之美。神秘不是黑暗阴郁的气氛，而是一种寂静中孤独的美。
超凡脱俗的美丽
步入茶园，沿着石子小路前行，进入茶室小坐，这个过程是一种暂时逃离尘世的忘我。放下世俗的思绪，远离喧嚣，进入心清心静的状态，是日本茶道文化中一种忘我、超脱尘世的美。日本茶园的露天“石子小路”不只是一条捷径，而是一种更象征身心回归的归途。进入茶室前用清水洗手的动作，也是一种净化心灵、除掉尘埃的方式。茶道所追求的超脱尘世的美，不是简单地逃离尘世、不食人间烟火，而是让疲惫的身心得到暂时的净化，再以崭新的“自我”回归日常世界。所谓超脱尘世，不是表面上逃离现实的生存法则，而是自然流畅地融入现实生活的世界。 利休大师所提倡的“一尺自悟于心”，是对世俗最精妙的诠释。人若能心中有道，胸中有规矩，行走在尘世的路上，就不会轻易迷失真我，行走得更自在。比如茶会前或茶会后，禁止炫耀财富或谈论学问。无论是茶师还是茶客，茶会前茶会后的交流，多是温文尔雅的话语和趣味。脱离世俗的欲望，就是寻求片刻的清静与安宁。
寂静之美
稳重、静谧、平和，面对日常的“自我”的内省与悟性，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始与结束，往往在一片静谧中展开。从茶师到饮茶人到茶具到挂轴到茶花，无不以静为目的，以在静中感知清雅之美，在静中领略动感之美。窗外的风声、雨声、鸟鸣声，室内的煮水声和茶师手中竹刷的轻盈动感，万物静默共动过程中的静美，是世俗人日常生活中忘却知晓、感受的美。在日本茶道中，静美非常重要。
